從禪宗生死觀談自殺
中文系副教授林朝成

自殺常被視為違反生命價值、漠視生命尊嚴，道德上不正當的行為。它意味著生命已失去意義，未來不再具有存在的價值。因此，自殺可說是不健康的暴烈行為。
然而，禪宗卻不做如此觀。禪宗常說:「須是大死一番，卻活始得。」「大死」即是放下身心一切執著，不執著生，不執著死，不執著解脫，也不執著輪迴，這時他便已令「自我」一一那個無明煩惱的根源死去了，死去了那無明的自我之後，便能以一個活活潑潑的心靈去體現毫無執著的自由自在境地，這時相對無明的清淨無礙的自我便活了起來，所以「大死」之後方有「大生」。對於肉體的生死，禪師們完全不縈於懷，不但不縈於懷，他們甚至談笑自若，乃至把自己死亡當作一場表演，用以啟示他人，打破一般人對於生死的執著與恐懼。以下我們便舉出幾個例子，以說明禪師們面對生死的態度。
龐蘊居士將要入滅的時候，選好了入滅的時辰，要自己的女兒靈照出門看看太陽是否已經到了日正當中的午時，如果時間到了就進來通知他。靈照出門看看，然後回去向他的父親龐蘊說:「現在已經日正當中了，但卻出現了日蝕。」龐蘊奇怪怎會突然出現曰蝕，便出門去看看，結果發現並沒有日蝕，回到室內卻發現靈照搶先坐上自己的坐位已然入滅。原來靈照知道父親已經準備入滅，卻刻意要提早在父親一步入滅。龐蘊見到女兒入滅，並不感到哀傷，只笑說女兒太過敏捷，居然識破他的機關。過了七天，龐蘊也入滅了。他的妻子聽到這個消息便罵道:「這個愚痴的女兒和這個無知的老頭，怎麼這麼忍心，不通知一聲就走了。」然後去告訴正在耕田的兒子斲畬這個消息，他的兒子嘆了口氣，站著就入滅了。他的母親便說:「這傻兒子怎麼那麼痴呢!」而後飄然不知所蹤。
這個故事中，我們的重點不在於龐蘊一家誰的道行最高，而在於他們面對死亡之時，所表現的那種從容自若談笑生死的態度，要死便死，毫不拖泥帶水，這便是禪宗面對生死一貫的瀟灑態度。
    另一個故事中則更明顯傳達出禪宗面對生死，將之轉化為一種藝術化的生活表現，以自己的生死來啟發教導眾生。鎮州普化和尚為臨濟之友。將要入滅入於市中向人乞一件直裰，有人要給他披襖或者布裘，他都不要。臨濟聽到這件事便派人送他一口棺木，普化便笑說:「臨濟這個傢伙太多嘴了。」收下這口棺木對眾人辭行說:「普化明天要去東門，將要在那兒入滅。」第二日鄉人好奇地跟著法師出城，法師便嚴厲地對眾人說，今天日子不好，明日再在南門往生。隔日鄉人又再相隨，法師又說明天才在西門往生。第三天跟隨的人便少了許多，但法師又說明天才在北門度滅。鄉人以為又是一場騙局，第四天便不再有人跟隨了。這時法師自己才抬著棺木，出北門，敲著木魚跳入棺中而逝。
直裰是僧衣的一種，是偏衫與裙子的綴合，披覆了身體的大半，所以普化乞求直裰，其實要的是棺木，他用乞直裰的方式來暗示他的死亡，可是沒有人理解他的行為，唯被臨濟一下說破，所以他才罵臨濟多嘴。然後他好似兒戲般地宣示要往東門入滅，要去西門入滅，要去南門入滅，好奇的人們每次都想跟著去看這老和尚倒底要怎麼死，結果都像是一場騙局，每次他又不死了。最後他說要去北門入滅，便沒有人跟隨，以為這個老和尚又在說謊騙人了，結果他卻真的入滅。普化的行徑就像是一齣行動劇，他叫人以好奇的心等待死亡，當每個人都被他死亡的預言所欺騙時，不再在意死亡之時，他卻又突然死亡;這就像是死神來臨的時候，常不會按時而來，等到你稍加鬆懈，便以不及掩耳之勢突然出現。
龐蘊、靈照、普化等高僧大德對待生死的態度，顛覆了傳統「重生」、「養生」、「護生」的觀念，生命不再具有絕對的價值。禪宗不從菩提心、慈悲心著眼，也不以「捨生取義」的人格尊嚴論述死亡的尊嚴與合理性，而是從生死自在的美感，表現生死的自由。這麼說來，禪宗是否肯定自殺?倒也不是!禪宗反對在貪、嗔、癡的心靈狀態下，所引發的自殺行為，這通常表現為三種型態:
(一)在沮喪、絕望的精神狀態下，扭曲了世界的實相與未來的遠景，愚癡的心智抹殺了任何境隨心轉的契機，使沮喪絕望的情緒超出了生命的負荷。
(二)因輕視自己和他人，厭惡整個世界，心中充滿報復的慾望、憎恨與矛盾的情感，騷動的心靈與世界隔離、對立起來，嗔恨心掩蓋了明智的判斷，以致於以暴力的心態結束自己的生命。
(三)因對生命的貪愛，將生命看做享樂的器具，迷失生命的價值，受挫於生命苦難的經驗，不再能以覺醒、清明的心看待生命，自殺成為生命根本貪欲無以成全的最後手段。
常人因貪、嗔、癡三毒而執著生死，自殺不只不能解脫生死煩惱，更成為根本的惡見，所以禪宗「不執著」、「無所得」、「放下」的實踐智慧，為自殺的課題提供一個思考的角度，也為預防自殺提供一個寬廣的架構與調整心態的可能性。